失怙，一般人难以感同。随她去，是解决问题最好的方法。天堂，不会向每个失怙的孩子四门大开！
失怙，一般人难以感同。随她去，是解决问题最好的方法。天堂，不会向每个失怙的孩子四门大开！
失怙，一般人难以感同。随她去，是解决问题最好的方法。天堂，不会向每个失怙的孩子四门大开！
刚一开幕，爸爸就在4岁的波特奈面前数落妈妈的笨，自己丧命还让她受伤。同时让她发誓要活得好好地。这样的方式无法让波特奈接受妈妈去世的消息。
去到姨妈家，和表姐表弟生活在一起。姨妈说到了耶稣复活的故事以图使小波特奈顺利接受妈妈去世的事实，却经不起波特奈的重重追问，最终以“妈妈回不来”了这么一个生硬单薄的事实劝告。
去到寄宿学校，“上帝的女儿”告诉她只要成为上帝的女儿，就能和上帝对话，于是她硬着头皮去承受所谓的考验。最后，在墓地里，妈妈出现了。妈妈说，来不及跟她说再见，她已经是死的状态，不能再回来了。小波特奈说，那我们一起躲起来吧，可能他们不会发现的。妈妈三言两语，最后劝慰她，要学着快乐。于是在电影结束时，她露出一个坚定的微笑，对爸爸说，妈妈让我要学会快乐。到这里，小波特奈终于走出了妈妈死亡的阴影，接受了那个她一直没办法明白的事实。
如此一分析，这部电影成了象征主义。然而，这也是电影惯用的手法，只有能拓展意义的电影，才得算得上是好电影。
即使再理智的人
泪流满面。
想一个小女孩可以承受几多的伤悲。人们大多会觉得残酷：生命的沉重如同耶稣的十字架一般加载在她稚嫩的身躯和清澈的眼眸之上。
“对比”完全可以作为本部影片的艺术表现方式，也许这样说还不够确切。可是我所关心的是，它本身究竟想要证明些什么呢？我在想：它是在纯粹的描述一个事件还是另有企图？于这一点上我比较爱较真，我往往把一切文艺看得过高，觉得真正伟大的作品除了要真实而不造作的反映现实本身，还应该承担更深刻的社会责任——至低点是“惩恶扬善”之累，最高点应该作到更加的哲学性，可以升华人的思想，可以慰藉人的心灵，可以引发人对于现状的思考，作为一补文艺片它不应如此吗？
我因此怀疑自己的理解能力。记得以为电影大师说过：真相都是云遮雾绕的，只有假象才清晰逼人。那么它是纯粹的要让人忘却过去，投入到真实的、活生生的生活中吗？是关于悲伤的诉求，要人们学会坚强学会快乐吗？是要表现善良与悲悯和宇宙间最不可摧毁的骨肉亲情和爱吗？
在关于主旨的探讨之前，我记得我要做一些我自以为是的辩解
最近阅《读者》2010年第24期，发现有一篇介绍法国电影《悲怜上帝的小女儿》，演一个4岁的小女孩失去了母亲后的情景，很动人，于是我在土豆网上搜索，看了这个电影。
影片演到，4岁的波莱特从父亲口中得知自己的母亲发生车祸后不治身亡了，她难过得哭了起来，而且由于父亲工作的关系，她需要在阿姨家生活。波莱特不肯承认自己的母亲已经离开自己了，她深信上帝会把母亲重新带到她身边，她常常自己一个躲着大伙，继续期盼母亲出现。就算父亲、阿姨、表弟表妹如何劝慰她，她还是坚持着自己的信念。
很多时候我们并不是在为逝去者而流泪，而是在为被留下的自己而悲伤。四岁的小女孩无法明白死去是一种什么样的概念，在她的理解中，妈妈只是去了一个叫天堂的地方，随时都可以回来看望她。她说，妈妈在天上，身边有七彩的牛羊，妈妈有座城堡，金瓦红墙，我晚上和妈妈住在那里，白天才在这里，我更喜欢晚上（她希望在梦中见到母亲）。
上寄宿学校后，同学告诉波莱特上帝是可以帮助她的，而且小波莱特努力要成为上帝的女儿，因为她想要跟上帝说话
极富创意的剧情片 《小孤星》：呈现童孩眼中的死亡
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